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姚毓成的博客

本质在语法中道出自身

 
 
 

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“缺乏体悟”的理性思维现代创世论----姚毓成述评 (16)  

2015-08-20 20:38:00|  分类: 学习资料 |  标签: |举报 |字号 订阅

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“上帝存在的本体论证明”的现代逻辑分析哲学的转向
“上帝存在”的本体论证明,这个证明不仅名气太大,而且关于它的讨论持续的时间非常长。 
###奎因是分析哲学向实用主义转向的标志性人物
对于依赖于现代逻辑的理论所做出的这些解释,包括对奎因的解释,人们当然可以提出批评和质疑。但是,最重要的是首先应该理解这种理论和这样的解释。这样才不会使我们的讨论不着边际。其实,在逻辑学家中也是有许多讨论和不同看法的。比如,艾耶尔就对奎因的解释提出了批评。他认为,奎因的下述说法,即我们能够涉及本体论承诺的唯一方式就是使用约束变元,是引人误解的。因为这样似乎会使人以为,我们可以仅仅通过改变我们的记号用法就能完全摆脱这些承诺。由于约束变元的作用,如同罗素使用的那样,是给谓词指派一个应用范围,因此最好是说我们仅仅在以下程度上涉及本体论的承诺,即我们使用被断定为应用于某种东西的谓词。至于谓词应用到什么东西上,则只能说是任何满足这些谓词的东西。(Ayer:on What There Is,in Philosophical Essays,Macmillan and Co.LTD.1954,pp.218219)从艾耶尔的批评我们可以看出,他不仅理解了奎因的基本思想,而且与奎因的基本思想,特别是关于量词和个体变元的思想,基本上是一致的。他只是不同意奎因在这个问题上的表达方式。这样的讨论对于问题的深入研究和精确表达是有好处的。
但是在现代逻辑理论中,也有不满意一阶逻辑关于存在的处理方式的,由此形成了自由逻辑。根据这种逻辑理论,存在可以作用于个体,即可以说亚里士多德存在这样的句子,或者,这样的句子是合乎语法的。这种理论刻画了存在作用于个体的性质。表面上看,一种逻辑理论认为存在不能作用于个体,另一种逻辑理论认为存在能够作用于个体,这两种理论似乎是对立的,似乎人们也可以问,哪一种理论是正确的?具体地说,似乎还可以问,根据自由逻辑的解释,上帝存在的本体论证明是不是有效的?实际上,问题远远没有像看上去那样简单。若要弄明白这个问题,必须明白自由逻辑是怎么一回事。 
前面我们已经扼要地说明了经典的一阶谓词理论关于存在的处理。这种处理办法具有很大的优越性。它揭示了存在这个词在日常使用中往往是有歧义的,即这个词往往表示的不是个体的性质,而是个体的类的性质,从而使我们认识到句子中语言的语法结构和逻辑结构是不一样的,语言中对于个体和概念的表达是有层次方面差异的,因此使我们可以避免导致存在悖论。但是经典的一阶谓词理论关于存在的处理也是有缺陷的。许多逻辑学家也对它提出了批评。(参见王雨田主编:《现代逻辑科学导引》下卷,第195197页)其中最主要的批评如下。这种关于存在的解释将专名分为空专名和不空的专名,并将空专名解释为摹状词。但是,区别空专名和不空的专名必须依赖于语义,而这是经典的一阶逻辑理论本身无法做到的。此外,采用摹状词的解释还会引起另一个问题。比如我们希望能够说柏伽索斯(飞马)有翅膀是真的,也能够说柏伽索斯(飞马)是河马是假的。如果把这两句话中的柏伽索斯作为摹状词来解释,就得到下面两个句子:那个唯一具有柏伽索斯这种性质的东西有翅膀,那个唯一具有柏伽索斯这种性质的东西是河马。而这两个句子都是假的。因为那个唯一具有柏伽索斯这种性质的东西是不存在的。当然,人们也可以不用摹状词的解释,而用一般的量词方式来解释。比如,可以得到下面两个句子:对于任何一个事物来说,如果它是柏伽索斯,那么它有翅膀;对于任何一个事物来说,如果它是柏伽索斯,那么它是河马。但是这同样解决不了问题,因为这里虽然把柏伽索斯解释成为谓词,但是找不到可以满足这个谓词的东西。因此这两个命题都是真的,而且是空的。于是,现代逻辑学家寻找新的解决办法。自由逻辑正是在这样的背景下产生的。 
在这里,我们实际上可以看得很清楚,自由逻辑主要是为了解决空专名所带来的问题。因此它的主要措施也是针对空专名而定的。经典的一阶逻辑的一条重要原则,如上所述,是假定个体域是不空的,而且每一个个体变项和个体常项都指称个体域中的一个个体。在这样的原则指导下,由于空专名没有所指称的对象,因此被处理为摹状词。自由逻辑想要解决的是空专名的问题,因此它首先就要修改或者说抛弃经典的一阶逻辑的这条规则。这样做的结果是严格地区分个体变项和个体常项的作用。在自由逻辑中,对个体变项的要求与经典的一阶逻辑相同,即每一个个体变项必须指称个体域中的一个个体,但是对个体常项的要求则与经典的一阶逻辑不同。自由逻辑区分出两种个体常项,一种指称个体域中的个体,另一种不指称个体域中的个体。这后一种个体常项显然就是空专名。自由逻辑是在经典的一阶逻辑的基础上发展起来的,因此它不可能与一阶逻辑完全不同。实际上,在自由逻辑中,定义语言的方式,包括它的初始符号和形成规则与经典的一阶逻辑是完全一样的,特别是,如同在一阶逻辑中一样,存在也是作为量词符号引入的。但是在这里出现了差异。由于在自由逻辑中有不指称个体域中的个体的常项,因此存在量词对这样的常项就失去了作用。为了解决这个问题,必须采取新的措施。有一种具体的办法是假定一个指称量化域的初始谓词,即表示存在的初始谓词。有了这样一个谓词,就可以处理那些不指称个体域中的个体的常项了。我们举一个例子来说明这个问题。在经典的一阶逻辑中有一条重要的存在概括规则。根据这一规则,如果断定某个事物有某种性质,那么就可以断定存在一个有这种性质的东西。而在自由逻辑中,根据经过修改的存在概括原则,如果断定某事物有某种性质并且这个事物存在,那么就可以断定存在一个具有这种性质的东西。就是说,自由逻辑必须先断定某事物存在,然后才能断定存在一个具有该事物所具有的性质的东西。 
经过对经典逻辑的修改,自由逻辑断定了存在可以作用于个体,这样就符合了我们自然语言的直观表达。但是我们看到,自由逻辑的这一结果是有代价的。由于它允许有空专名存在,而且它引入存在假定也是为了解决空专名的问题的,因此,虽然它说明存在可以作用于个体,但是它并没有说明这样的个体存在,而只是假定了这样的个体存在。以上帝存在为例。即使把上帝看作是一个专名,而不是像经典逻辑那样看作是一个摹状词,也是可以的,就是说,是合乎语法的。但是这并没有证明作为个体的上帝存在。如果要对上帝是全能的这个句子进行本体论的证明,那么根据存在概括,就可以说:如果上帝是全能的并且上帝存在,那么就有一个东西,它是全能的。这里我们可以看得十分清楚,自由逻辑刻画了存在可以作用于个体的性质,但是没有约定存在所作用的个体都有所指。因此它只是说明我们可以说上帝存在,但是并没有证明上帝存在。而且更重要的是我们应该看到,自由逻辑虽然克服了经典逻辑不允许说某个体存在的缺陷,却削弱了经典逻辑的量词理论。 
此外,由于自由逻辑区分出有指称的个体常项和没有指称的个体常项,并且允许含有没有指称的个体常项,因此它对与个体有关的规则不得不进行修改,从而也产生了一些不同的结果。比如等价规则。根据经典的逻辑理论,我们可以断定,如果两个个体a和b相等,那么就可以得出,如果a有什么性质,则b也有什么性质。但是根据自由逻辑,我们可以断定,即使两个个体a和b不存在,如果a和b相等,那么就可以得出,如果a有什么性质,则b也有什么性质。由此可以看出,根据自由逻辑的这种解释,人们就必须承认,没有指称的个体也是有性质的,否则,断定两个没有指称的个体相等或不相等,断定一个没有指称的个体具有某种性质与另一个没有指称的个体具有某种性质有什么等价关系,就没有任何意义。在这一点上,人们的争论是非常多的。 
----应该指出,以上我们仅仅从某物存在并主要以上帝存在为例论述了现代逻辑对于存在的处理和理解。实际上这只是现代逻辑对存在的理解的一部分。但是由此我们已经可以看出,现代逻辑关于存在的处理是与量词联系在一起的。人们可能要问,这样的处理有什么意义? 
它至少有以下几点意义。首先,它对存在提出了一种解释。根据现代逻辑,存在的意思乃是:(至少)有一个事物(它如何如何)。应该看到,有什么什么和我们一般所说的存在或以存在所要表达的是符合的。其次,根据这种解释,我们可以处理自然语言中表示存在的句子。而且我们会发现,这样的句子有许多,不仅像存在某某事物这样的句子表示存在,而且像有某某事物这样的句子也表示存在。特别是像一些事物具有某某性质这样的句子也是表示存在。比如,一些哲学家是爱国者,这个句子是说:(至少)有一个事物,这个事物是哲学家,并且这个事物是爱国者。这就说明,在我们的自然语言表达中,表达存在不一定要把存在两个字说出来。第三,当自然语言中出现存在这个词时,存在并不是它修饰的那个词所表达的事物所具有的性质。这一点非常重要。它清楚地说明,句子的语法形式和逻辑形式是不一样的。比如,当人们说上帝存在时,它表达的是:有一个事物,这个事物是上帝。就是说,在这个句子中,上帝是语法主语,但是在逻辑上是谓词,而存在是语法谓语,但是在逻辑上是量词,是修饰谓词的东西。第四,由于揭示了存在在句子中逻辑结构与语法结构上的差异,因此有助于我们进行与此有关的正确的推理。
理解存在可以有多种途径。现代逻辑的方法仅仅是一种途径,也就是说,它不是唯一的途径。问题是要看这样的方法为我们理解存在带来了哪些好处,使我们的有关研究取得了哪些进展。以上关于上帝存在的分析仅仅是应用现代逻辑方法的一个微不足道的结果。但是由此也足以说明应用现代逻辑方法的重要性。下面我想简单地举另外一个例子来说明这个问题。 
###日常语言哲学学派的代表人物摩尔和斯特劳森也探讨了存在问题。摩尔从对日常语言的理解出发探讨了存在。他用分析例句的方法,通过比较存在和咆哮作谓词的句子,得出存在和咆哮这样的谓词是有区别的。我们看到,他所用的例句及探讨涉及到量词所有、大多数、有些和否定词并非,还涉及到真和假。但是他并没有能够明确地说明存在和咆哮这样的谓词的区别是什么。斯特劳森借用了摩尔的例句,并且也涉及了量词,最终说出了摩尔所没有说出的一些东西,这就是,量化形容词在存在句中所起的作用和在非存在句中所起的作用是不同的。他认为,看到这一点有助于我们看到呈现出量化形容词的句子的奇特或不奇特的地方是如何与存在不是谓词这一学说相联系的(Strawson,P.F.:Is Existence Never a Predicate?in Freedom and Resentment,Methuen and Co.LTD,1974,P.194),而摩尔从来没有真正阐明这些例句和这种学说之间的联系是什么(同上书,第195页)。在摩尔和斯特劳森的讨论中,出发点都是日常语言,例句也是一样的,但是所得结论却不同。这是因为摩尔不懂现代逻辑,他虽然从自然语言出发进行了详细的讨论,探讨了存在,涉及了量词,而且尽管他对语言中词句的意义具有敏锐的分析辨别能力,但是无法认识存在和量词的本质,因此只能停留在经验说明的表面上。而斯特劳森则不同,他具有很高的现代逻辑修养。虽然他没有使用符号,好像使用了图式的说明方法,但是从他的论述可以清楚地看出,他应用了现代逻辑方法,借助现代逻辑关于量词的理论,通过对日常语言中量词的分析,对存在进行了说明,并且说明摩尔所无法说明的东西。可见,在对存在的分析论述上,懂不懂现代逻辑并不是无关紧要的。 现代逻辑对于哲学的重要性,由此可见一斑。
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